Намасте

«Намасте!» — так здороваются в Индии и Непале. Само приветствие восходит ко временам появления санскрита – «сакрального языка Богов», Вед, Священных Писаний и мантр. НАМА(Х) — означает поклон; АС – я; ТЕ – ты; и дословно звучит как «я поклоняюсь тебе».

Поклонение – это высшая форма проявления уважения. Когда вы склоняете голову перед человеком, будь то монарх, родитель и т.п., вы это делаете из страха, долга, чувства вины и прочих эмоций. Это не истинное поклонение, это больше похоже на унижение и рабство. Когда вы склоняете голову перед святым, в присутствии которого ваш ум успокаивается, и сердце наполняется любовью, — это истинное поклонение – усмирение своего эго и гордыни перед чем-то более чистым и высоким. В этом суть НАМАСТЕ: «Божественное во мне приветствует Божественное в тебе, и в этом мы едины».

Произнося НАМАСТЕ нужно настраиваться и чувствовать душу человека, ту частицу Божественного, присутствующую в каждом живом существе. Именно Этому вы поклоняетесь – не форме, не личности, не роли. Для приветствия НАМАСТЕ не важно, кто вы, какой социальный статус занимаете, какой у вас характер и чего добились в жизни, поклонение возможно только чему-то более высокому, чем все выше перечисленное. Тому, что за пределами всех личностей и ролей, тому, что Источник Всего и этим всем не обусловлено.

НАМАСТЕ – это способ не терять связи с Истиной в повседневной жизни. Когда вы говорите «привет», вы приветствуете то, что видите и знаете – личность, характер, тело. Когда вы говорите «здравствуй», вы желаете здоровья. Когда вы говорите «намасте», вы вспоминаете о Боге.

Когда произносят намасте, ладони складывают вместе на уровне груди и сердечной чакры Анахаты, когда вы приветствуете монаха, учителя, старца; или солнечного сплетения в обмене приветствиями с мирскими людьми.

Анахата – центр, где противоположности примиряются и уравновешиваются, и сердце испытывает радость, блаженство, покой. Сложенные вместе ладони – соединение правой и левой сторон тела, правого и левого полушария мозга, активного и пассивного принципа, огня и воды. В единстве гордыня и непримиримость отступают. Когда противоположности соединены на уровне сердца, в душе наступает мир и согласие.

Солнечное сплетение – место, в котором пересекаются нервные узлы и сплетения, один из самых уязвимых участков тела. Сложенные вместе ладони подтверждают не только физическую, но и энергетическую взаимосвязь, а также закрывают от негативного воздействия, в отличие от рукопожатия, через которое происходит взаимообмен энергиями.

Обычный человек может говорить с вами, но его мысли будут далеко. Соединяя ладони вместе вы, таким образом, соединяете противоположности внутри самих себя, и приветствуете Целое из состояния Целостности. В этом простом жесте вы здесь и сейчас, вы едины и вы настоящий.

Часто приветственный жест намасте начинается от прикосновения соединенных ладоней к области лба (Аджна чакра) и переходит в поклон со сложенными в молитвенном жесте руками у груди. Что означает отступление ума перед сердцем, склонение гордыни и смирение ума перед безусловной любовью.

Когда выражают почтение Святым, Учителям, Аватарам, — тем, в ком присутствие Божественного пробуждено, чье Сознание всегда находится в Источнике, намасте произносят со сложенными над головой ладонями, указывая на Сахасрара чакру – высшую чакру освобождения в теле человека.

Намасте – знак приветствия, и вместе с тем мудра и мантра. Работая на трех уровнях: настройка и приветствие Божественного – уровень Сознания, мантра «Намасте» — энергия и астральный план, мудра «сложенные вместе ладони» — тело и физический план, это простое приветствие несет в себе мощную исцеляющую и трансформирующую силу.

Просто произнося НАМАСТЕ со сложенными ладонями и учась видеть Бога во всем, на что обращаешь свое внимание, этот древний жест способен изменить сознание, а, тем самым, и преобразовать всю жизнь человека. Когда прана в равновесии, и ум «очарован Брахманом» — во всем видит Бога, некогда жестокий мир превращается в райскую планету. Наше тело — то, что мы едим. Наша жизнь – то, как и о чем мы думаем.

Автор статьи — Лариса Семиколенова
Редактирование и публикация материала — Сергей Чернов