Архат | Путь к просветлению

Колесо сансары
30.12.2017
Влияние звука на человека
04.01.2018

Каждое живое существо желает быть счастливым, но в своей каждодневной жизни испытывает многочисленные страдания. Поэтому не живет, а находится в поиске путей избавления от своих страданий.

Когда наружные методы заслуги счастья перестают удовлетворять или же разочаровывают собственным непостоянством, человек обращается к духовным исканиям нескончаемого счастья и блаженства.

Все духовные обыкновения сходятся в том, собственно что мучение – ключевая неувязка человека. Но не мучение как этакое, а разделенное положение ума, находящегося в двойственности. Будучи подверженным этому умонастроению, человек проверяет страсти и отторжения, разграничивает вселенная на белоснежное и темное, верное и неверное, оперирует личными аспектами оценки действительности с позиции собственного навыка, собственных предпочтений и коллективных представлений среды обитания.

Но в также время подсознательная доля разума припоминает о Единстве, из которого все случилось, и в котором он находился до этапа филиалы, чувствуя счастье, безопасность, единство и осмысленность всего существования, и жаждет к данному Единству.

Дабы осмыслить глубину страданий, сам корень и бессмысленность наружных методик преодоления данных страданий, все духовные обыкновения предлагают абсолютно другой дорога: дабы обрести вечное блаженство, до этого всего, надо отречься от временного и преходящего.

Подобный расклад всеполноценно отражен в античной и многогранной обыкновения Буддизма, который делится на 2 главные ветки: Хинаяна (или Небольшая Колесница) и Махаяна (или Величавая Колесница). База обеих веток Учения 1 – освобождение от страданий методом отсечения такого, собственно что приводит к данным страданиям, — эго (иллюзии персональной ограниченности) и выливающихся из сего омрачений разума – необходимостей обороны эго и его пределов и надлежащих впечатлений (гнев, алчность, испуг, страсти, неприятие, концепции, убеждения и т.п.).

архат

Принципиальным отличием является подход в практике отсечения относительного. Если Хинаяна предлагает постепенный метод через осознавание и отбрасывание всех своих обусловленностей и несовершенств, и в конечном итоге, эго, то Махаяна идет к самой сути – эго, и призывает отбросить сразу эго и идею себя самого через бескорыстное служение на благо всех живых существ.

 

Архат и бодхисатва. Два пути к освобождению
 

Эталоном Хинаяны считается Архат – тот, кто поистине достоин, потому что одержал победу самого себя – избавил свое незнание, мешающие впечатлении, очистил все веяния ума, обусловленные предыдущим навыком, усмирил все влечения, стремления, вожделения, злость, высвободив себя, что наиболее, от мучения и перерождения в мирах сансары.

В данном контексте Хинаяна значит Маленькую Колесницу, потому что она связана с собственным просыпанием.

Эталоном Махаяны считается Бодхисатва, собственно что означается безупречный герой (сатва), «имеющий величавую смелость» добиться Просветления, замерзнуть Бодхи – пробужденным, и перебежать на «другой берег» — из сансары в Нирвану, но остаться в аду сансары, помогая всем живым созданиям высвободиться от страданий.

В данном контексте Махаяна именуется Величавой Колесницей, потому что несет высвобождение всем живым созданиям.

Дорога Архата подразумевает уединение и медитацию. Все отвлечения сводятся к минимальному количеству, в следствие этого этот дорога, как правило, связан с монашеством и уходом от мира. Главная задача – разобраться с самим собой – «разрядить» личный ум от скопленных загрязнений, отрубить все собственные привычки, обусловленности, стремления, впечатлении, убеждения и т.п., откинуть все, собственно что привязывает к сансаре, и станет свободной от ее кандалов и перерождений.

колвсо сансары

Здесь определяющей становится идея Освобождения, а мудрость (Праджня) понимается как различение, отделение «я» от того, что им не является, и в конечном итоге отбрасывание «я» как не существующего реально.

Продолжение публикации на следующей странице =>

Автор статьи — Лариса Семиколенова (Сатья)

Редактирование и публикация материала — Сергей Чернов

 

Рекомендуем к просмотру